侧耳听智慧，专心求聪明，呼求明哲，扬声求聪明，寻找他，如寻找银子，搜求他，如搜求隐藏的珍宝，你就明白敬畏耶和华，得以认识神。——箴言2:2-5
转自丨橡树文字工作室图片有修改
相信每个基督徒都听到过身边有肢体会问如下问题：
我怎么才能听到神亲自对我说话？
你真的耳朵听见神说话的声音了吗？
我们可怜的信心通常无法支撑我们认为拥有一部圣经就足够供应我们的生命所需，所以才会渴望神亲自用声音或者形像的方式显现。
不过，从信心的角度来说，能够确信每一天的读经都是聆听神亲自对自己讲话，这本就是一个神迹，当然，更是恩典。
今天克莱恩的文章对此有深刻而又具体的讲述……
如何读经才能确信神是对自己说话？
文丨W.W.克莱恩
信心是我们与神关系的最重要元素
一切的理解都需要一个思想架构或处境范围，在其中加以解释。故此，一个人必须至少拥有一些理论物理学的知识，然后才能理解一课关于夸克的讲论。听课者对理论物理学掌握的知识愈多，他从讲课中获得的理解也就愈深刻。
进到艺术的世界，一个人若是更多认识光线、透视、素材的影响和运用、其它时期的作品或绘画流派等，这个人也就愈具备评价一幅画的“资格”。
同样地，假如圣经是神对他子民的启示，那么，全面准确理解这本书的一个不可或缺之条件，就是要认识那位启示的神。
若要认识神，我们就必须与他建立关系。圣经用了“信心”（faith）一词来形容这关系中最重要的元素。
“人非有信，就不能得神的喜悦，因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”（来11：6）
只有相信和倚靠神的人，才能真正理解在神话语中所蕴涵的意义。这是合理的，试问一个否定神存在或否定圣经是从神而来的人，又怎能理解圣经这声称是来自神的话语呢？一个人怎能真正认识某个泛泛之交，或毫不信任的人？
保罗在哥林多前书二章14节中清楚指出，对神真理全面理解的领悟能力，只是属于“属灵的人”。
这是真实的，因为本质既是“属灵的”（意即它是关于神，而神是灵），就要求读者更完全地配合那层面。因此，当卓越的方法是一个必备的条件时，我们也坚称只有这方面的卓越，还不足以理解圣经。
惟独蒙神赐予属灵触觉的人，就是那些对神有信心、相信他的人，才能领悟这启示。所以，信心是能够透彻地理解圣经的基本条件。它不是惟一的条件，也不保证有正确的诠释，但它却是正确解经的基础。
请不要误解，我们并非狂妄地断言一个不信神的人就不能理解圣经。不信者（甚至是怀疑者）仍能领会不少圣经的意义。他们可能会发现圣经所主张或宣称的信息，即使他们个人的信仰或价值观，导致他们否定那些宣称。
故此，一个能干、不信神的学者可以编写一部技巧出色的圣经书卷注释书——或许甚至超越许多相信神的基督教学者所能撰写的。然而，那样的学者不能理解和描述圣经信息真正的意义，因为他始终并不以圣经为神的启示。
故此，我们不是断言一个信神的释经者总是会正确地解经，或不信神的释经者总是错误的。事实上，正如上文所述，一个自由派学者可以对某段经文提出更优秀和准确的解经，胜过他那些保守派的同侪。
同时，信徒也必须为他那些解释辩护，证明它的正确性。我们只不过是认为，即使学者是应用相同的方法论，他们不同的前设也有可能产生不同的结果。
假如一个学者说：“福音书的记载提到人被污*附身，然而我们现在知道污*并不存在，那是他的行为的心理学解释”，这个学者就是容许因着现代的价值观或哲学的实证主义，而否定圣经的教导。
另一方面，那些接纳圣经是神的启示的人，预期它所提供的是真确的资料，就不会有这样的说法。他们可能对圣经的教导感到困惑；他们可能没有顺服它的教诲；然而，他们一定会承认那是神的真正话语。
基督徒拒斥理性自杀或蒙昧教条主义
由于不信神的学者拒绝接受圣经是神所启示的真理，就会可能觉得批判圣经的结论才是合理的，可能拒绝神迹的描述，视之为传说或神话，而且可能把“神的语言”（God-language）说成是科学时期之前对于不能理解之事物的解释方式。
然而，若要这个不信神的学者通过研究圣经而被其真理所折服，他就必须成为一个信徒：承认耶稣基督是主，并且降服在神话语的真理下。惟有当一个人到了这个地步时，他才能把圣经理解为“神亲自对我说的话”。
假如释经者选择在圣经本身的架构之内解经（例如有一位全能、全知的神存在；超自然的真实；以及神在圣经中说话的事实），结果就会不同。释经者与圣经作者所作的宣认一致。
这样的释经者，对每一类问题都竭力作出详细和学术的研究。宗教语言（例如神、天使、污*、信心、神国）被视为恰当和有效。
然而，假如释经者是从一个现代的、世俗的、自然主然的观点解经，那么他立即就会排斥了某类论题。
例如，这样的观点难以承认从死里复活或其它“超自然”现象，因为没有人可以根据科学准则去证实这些现象的真实性。
从后现代的观点看，以超自然的角度阅读圣经可能是“有效”的，然而那只不过是心理学或存在主义者的看法。你想怎样阅读就随便吧！
换言之，保守派和自由派的学者可以同样研究福音书叙事的文学元素。他们对大部分论题可以得出相似的结论——比如说耶稣某段生平的背景、某卷福音书的编辑工作等。不过，他们如何处理提到“污*”的地方？保守派的学者倾向承认这类受造物的存在，惟一的原因是圣经肯定污*的真实性。其它学者就可能认为古人把某些病症归咎于污*，但今天我们却“知道”更多，把*灵之说归因于心理学的原因。现代科学家不能研究神迹，因为它们超越了科学分析的范围。圣经的学术研究若只是建基于理性主义和科学的基础上，就不得不对圣经的神迹记载寻找自然主义的解释。另一方面，福音派信徒接纳圣经的神迹事件是事实。然而，福音派并非只是诉诸于教义宣告来维护他们的立场。没有任何异议可以动摇科学家，因为按照他们的前设，根据就没有神迹。作为福音派信徒，我们可以维护自己的立场。我们承认理性的、历史的合理论据的有效性。我们愿意合乎逻辑。我们让自己受历史的事实所约束，但我们坚持，这并不必然导致我们要抹杀圣经记载的超自然解释。然而，它使我们致力于谨慎的历史立论，显示圣经的记载是合理的，而且在历史上也是可信的，即使它们始终未能得到科学化的证明。当资料来源证明它们可供验证的地方是可靠时，我们对于不能验证的地方（即使不理会我们所假设的圣经无误论）也要疑中留情。我们认为，持守福音派的前设既不是理性上的自杀，也不是把自己交给一套无可救药的蒙昧教条主义。福音派信仰是信奉于圣经合理的、在历史上可靠的解释——在圣经对本身及其来源的宣称的范围之内。福音派对圣经的研究，并没有否定逻辑和理性，而是欢迎任何能够理解圣经的意思和意义的方法或取向。
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